Carl Gustav JUNG : synchronicité, hasard et besoin absolu de sens qu’éprouve l’Être humain

Carl Gustav JUNG : synchronicité, hasard et besoin absolu de sens qu’éprouve l’Être humain

Magnifique et génial Carl Gustav JUNG, c’est un immense bonheur dominical… !
En complément de cette très belle citation du jour, Jung nous dit aussi : « Une synchronicité apparaît lorsque notre psychisme se focalise sur une image archétypale dans l'Univers extérieur, lequel comme un miroir nous renvoie une sorte de reflet de nos soucis sous la forme d'un événement marqué de symboles afin que nous puissions les utiliser. Nous nous trouvons face à un « hasard » signifiant et créateur. » Jung a donc très probablement compris que tout ce qui existe dans l'univers est à la fois le fruit du hasard, qui pour lui est créateur, mais aussi le fruit de la nécessité causale répondant à un besoin de l’Être celui de toujours vouloir donner un sens, une explication à ce qu’il ne peut pas expliquer.

1) À propos de la synchronicité, du hasard et de la cause
Jung nous dit également : « Les événements synchronistiques reposent sur la simultanéité des deux états psychiques différents. J'emploie donc ici le concept général de synchronicité dans le sens particulier de coïncidence temporelle de deux ou plusieurs événements sans lien causal entre eux et possédant un sens identique ou analogue. […] J’entends par synchronicité les coïncidences, qui ne sont pas rares, d’états de fait subjectifs et objectifs qui ne peuvent être expliquées de façon causale, tout au moins à l’aide de nos moyens actuels (c’est-à-dire les moyens de la Science) ».
La réponse vient peut-être des KOGIS de la Sierra Nevada de Santa Marta (Colombie) qui depuis des millénaires n’ont pas oubliés les lois fondamentales de la Nature (horizontales issues de l’immanence), contrairement à nous (ils nous appellent les Petits frères) qui nous sommes écartées des lois de la Nature pour créer des lois arbitraires (verticales issues de la Transcendance) c’est-à-dire l’idéologie, les dogmes, les doctrines politiques et religieuses qui ont rendu précisément ce monde absurde, reléguant l’Être et la Nature au second plan, en s’arrogeant le droit de les dominer guidé par ces mêmes vérités considérées comme étant des vérités absolues politiques et religieuses (par exemple la « Destiné Manifeste » de Columbia aux États-Unis, dans une mission divine d’expansion et de civilisation).
Les KOGIS nous disent : « Tous les êtres vivants ont une âme, une pensée forte mobilisée dans une force spirituelle intérieure qui dynamise la vie » et qu’ils nomment « Aluna ». Pour les KOGIS, l’interaction entre "l'Aluna" des Êtres et la matière (l’environnement de l’Être) créent une autre force, qu’ils appellent « Seiwa - L’énergie connectée de la conscience des deux ». Pour les Kogis, "l’Aluna" des Êtres et la matière sont interconnectés par un réseau invisible. Les « Mamos (les éclairés) » sont à la fois les chamanes, les philosophes et les médecins de la communauté, perçoivent le « Seiwa ». Ils sont formés dans les Moxas (grotte, espace sans lumière), c’est-à-dire dans l'obscurité, le jour, et le soir dans la nuit étoilée du cosmos et de la Nature, et cela pendant 18 ans.  Lorsque les yeux n’ont donc plus accès à la lumière sur une période de formation aussi longue, il advient probablement, un moment, où l’on perçoit par nos sens, quelques choses de différents et d’invisible qui se cache derrière le visible. D’une part, pour soi-même, dans un cheminement intérieur, comme nous le faisons dans une spiritualité intériorisé religieuse ou athée, mais aussi dans le monde, l’Univers, de la Nature d’où nous venons. 
- Baruch Spinoza (1632-1677) : « Dieu, c’est la Nature (réelle et rien d’autre) ».
- Marcel CONCHE (1922-2022) : « L'Homme est une production de la Nature et la Nature s’est dépassée elle-même dans la création de l'Homme ». Et oui, quelle autre espèce dans l'Univers a eu un développement aussi rapide à l'échelle du Big Bang. Nous sommes bien dépositaire d’un Génie qui nous a fait cheminer : de l'âge de pierre à l'ère industrielle, de l'informatique à l'internet et l'intelligence artificielle, de la Terre à l'Espace, à la Lune et bientôt Mars. Cependant, l’Humanité à probablement perdu de sa profondeur intérieure, lorsqu’elle a changé de finalités, c’est-à-dire, lorsqu’elle est passée de l’Être humain et de la Nature en tant que finalité première dans une mise au centre indispensable de ces 2 éléments essentiels à la vie (Horizontalité issue de l’Immanence), à la verticalité issue de la Transcendance, avec pour finalité première l’idéologie, les dogmes, les doctrines politiques, religieuses et le mythe de l’argent, reléguant au second plan l’Être humain dans sa diversité et la Nature.
Les Kogis auront donc bien remarqués, depuis des millénaires, la nécessité de maintenir un lien très fort entre l’Être, la Nature et l’Univers, éléments essentiels à la vie, lois fondamentales, horizontale et immanente.

2) À propos de la nécessité causale dans un besoin absolu de sens qu’éprouve l’Être humain
Jung nous dit : « le facteur unificateur essentiel n’est pas la cause mais le sens ». En effet, l’Être humain possède cette caractéristique principale de toujours vouloir mettre des mots sur les choses pour en donner un sens entendable et qu’il peut aisément comprendre. Car l’absence de sens est inacceptable, inconcevable. Lorsque l’Être humain n’a pas de réponse à ses interrogations existentielles dont il ne peut pas en expliquer les causes, et bien il les invente ou il les crée, et cela se passe dans le Cortex cingulaire. 
Lorsque Jung nous dit : « Je n’ai pas besoin de croire, je sais », il nous dit, la spiritualité intérieure n’est pas une croyance (en tant que finalité) c’est une expérience personnelle (en tant que moyen), c’est-à-dire expérimenter ce que les religions appellent « Dieu » mais en tant que moyen d’accéder à notre intériorité et non pas en tant que finalité, ce que font les spiritualités extérieures à soi dans l’obéissance/soumission ou confortable servitude aux vérités absolues considérées comme étant supérieures à soi. Les expériences mystiques s’expliquent en ce sens ou ressentir « Dieu » à l’intérieur de soi, cette présence qui révèle en nous l’amour, la bienveillance, la responsabilité, cette présence est en fait une illusion produit par notre Cortex cingulaire, cette présence que l’on appelle « Dieu » est une invention, issue de notre génie humain toujours empreint d’illusion qui se loge dans le Cortex et qui nous fait ressentir cet ami imaginaire à l’intérieur de nous. « Dieu » comme pure produit du Cortex et qui n’existe pas dans le réel de la marche du monde, de l’Univers et de la Nature.
Il est donc probable que, ce que les religions appellent « Allah » ou « Dieu » sont une invention du Cortex de l’Être. Les Prophètes de Moïse à Mahomet et ceux qui ont écrit ce que l'on appelle "Bible", "Coran", "Torah" ont été séduits par les manifestations de leur Cortex, bref, les manifestations de leur Génie humain le seul capable d’inventer et de créer cela. Il s’agit donc dans une spiritualité religieuse d’un moyen illusoire produit par le Cortex, celui de l’ami imaginaire, le « Doudou des enfants » qui nous permet de nous sentir moins vulnérable. Ce moyen crée par le Cortex nous fait atteindre le « Numineux » de Jung (concept introduit par Rudolf OTTO) dans le fait de ressentir en nous cette présence qualifiée de divine mais qui ne l’est pas et qui ne l’a jamais été. 
Ce moyen d’atteindre le Numineux, peut être aussi réel : la Nature, la musique, le chant, la lecture philosophique, la pratique de la philosophie, la méditation, le yoga, le sport, etc. La formation des « Mamos » pendant 18 ans, leur permet de découvrir ce réel et la connaissance approfondie de l’ordonnancement de la Nature, de l’Univers et de l’Être humain, dans la compréhension des éléments, des dualités, des interactions/interconnexions qui structurent et conduisent ce Tout. Et pendant ces 18 ans de formation et depuis des millénaires, les « Mamos » n’ont jamais rencontrés ce que les religions monothéistes appellent « Dieu ».
Dans la pratique d’une spiritualité intérieure religieuse cette présence est l’ami imaginaire crée par le Cortex, mais dans la pratique d’une spiritualité intérieure athée, animiste, orientale, etc., cette présence que l’on ressent n’est pas l’ami imaginaire, c’est une magnifique Plénitude et une puissance d’agir dans l’éthique et dans l’esthétique, qui relève de ce qu’est intrinsèquement notre génie humain lorsque l’on sait par la pratique de la spiritualité athée, animiste, orientale, etc. en révéler à l’intérieur de soi, le potentiel et les capacités. De cette Plénitude, que Spinoza appelle « Béatitude », que les Francs-maçons appellent « Egrégore », mais aussi le "Nirvana" des spiritualités orientales, etc., ce qui est magnifique et génial, c’est que l’on sait que rien ni personne ne pourra jamais nous l’enlever lorsque nous l'avons vécu et expérimenté, ne serait-ce qu'une seule fois dans sa vie.

Conclusion
« Le Soleil est-il conscient ? - Tredaniel- 2025 » s’interroge Patrice Van Eersel dans son excellent ouvrage. Selon Philippe Guillemant (« La physique du futur Lumineux » – Tredaniel- 2023), il y aurait bien une équation entre l'influence vibratoire du vide et le réel (l’Être humain et la matière), il y aurait donc une conscience dans ce Tout (Êtres vivants et matière) qui est probablement le substrat vibratoire fondamental de l'Univers.
Entre les connaissances millénaires des Kogis et la physique quantique, il ne fait aucun doute que notre génie humain empreint d’esprit critique, dans la responsabilité, la bienveillance et l’amour, trouvera un jour la réponse, c’est-à-dire, la cause première de ces phénomènes que la Science ne peut aujourd’hui expliquer avec les moyens actuels. 

La vérité ne se possède pas, elle se recherche et elle se partage.

Bien à vous, je vous souhaite une très belle journée.